कनेक्टिंग लिंक गहाळ आहे

मोठी संकटे आणि आपत्ती लोकांच्या जीवनासाठी नेहमीच धोक्यात असतात, अनेकदा माणसाच्या अहंकार, अज्ञान, हिंसा, मेगलोमेनिया आणि हेडोनिझम यांच्याशी संवाद साधतात. हे गुणधर्म, मानवी नाटकाची पार्श्वभूमी प्रदान करणारे, कमान-प्रकार, बहुतेक काल्पनिक कुप्रसिद्ध पात्रे तयार करू शकतात जे वैयक्तिक आणि सामूहिक कृतीवर त्यांच्या प्रभावाचे प्रतीक आहेत. त्यापैकी एक म्हणजे 'फॉस्ट', जोहान वोल्फगँग फॉन गोएथेने त्याचे नाटक म्हटले आहे. यात फॉस्टचे नशीब एक अयशस्वी हडप करणारा म्हणून दाखवण्यात आले आहे ज्याने स्वैर स्वैराचार आणि हुकूमशाहीच्या स्वातंत्र्याची कल्पना विकृत केली आहे. त्याचे जीवन चांगल्या हेतूने जुळले होते परंतु आपत्तीमध्ये संपले.

नाव est omen: काही देश COVID-19 च्या कथित माघार साजरा करण्यासाठी "स्वातंत्र्य दिन" हा शब्द वापरत असताना, त्यांच्या विषाणूने त्रस्त नागरिकांचे दैनंदिन जीवन सुलभ करण्यासाठी कमी-अधिक कठोर पावले उचलत, प्रवास आणि पर्यटन एक लाँच साजरे करतात. दुबईतील वर्ल्ड एक्स्पोमध्ये वार्षिक “जागतिक पर्यटन लवचिकता दिवस”. खरं तर, ही शांतता आहे जी आजकाल लवचिक सिद्ध होण्यासाठी खूप काही टिकवून ठेवते. पार्श्वभूमी म्हणजे युरोपमधील एक धोक्याचे युद्ध आहे - आणि कल्पना स्वातंत्र्य आहे.

फॉस्टने 'मुक्त लोकांची कल्पना' जपली, जसे आपण करतो. तथापि, आज आपली 'मुक्त लोकांची कल्पना' अनेक बाजूंनी धोक्यात आलेली दिसते. हे सतत बिघडत चाललेल्या रशियन-युक्रेनियन-नाटो संघर्षाशी संबंधित आहे - परंतु इतकेच नाही.

विशेषत: कोविड-19 ला पराभूत करण्याच्या पार्श्‍वभूमीवर, आम्हाला आमच्या गोपनीयतेमध्ये ढवळाढवळ करून काय करावे आणि करू नये याबद्दल अधिकाधिक शिकवले जात असल्याचे दिसून आले आहे. या वर्षीच्या पेकिंग हिवाळी ऑलिम्पिकमध्ये 'कंट्रोल' हा गूढ शब्द आहे, जो कोविडला दूर ठेवण्यासाठी, संपर्क कमी करण्यासाठी - आणि समीक्षकांना शांत ठेवण्यासाठी सर्वोत्कृष्ट कार्य केले जाते.

खरं तर, गोएथेचा 'फॉस्ट' प्रेरणा देऊ शकतो: फॉस्टच्या 'स्वर्गात' जीवन हे त्यांच्या सक्तीच्या नियंत्रणाद्वारे धोकादायक अंतर बंद करण्याच्या सतत प्रयत्नांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे, आमच्या सध्याच्या जगाच्या धोकादायक छापामध्ये बेकायदेशीर इलेक्ट्रॉनिक पाळत ठेवणे आणि गुन्हेगारी हॅकर्सचा समावेश आहे. आमच्या संगणक नेटवर्कमधील सुरक्षा सॉफ्टवेअर अंतरांचा गैरवापर करण्याचे प्रयत्न.

सिस्टीम त्यांचे कार्य गमावू शकतात, कारण विचारसरणींनी त्यांची भावना गमावली आहे.

 सध्याच्या बहुआयामी युरोपीय आणि जागतिक संकटाला कारणीभूत ठरणाऱ्या राजकीय आणि व्यावसायिक महापुरुष आणि भव्य शैलीतील दांभिकता यांचा खरा वाटा आहे हे अधिकाधिक स्पष्ट झाले आहे.

समाजांना निष्पक्ष खेळासाठी नियमांची आवश्यकता असते - आणि खेळाडूंनी त्यांना चिकटून राहावे: आम्हाला हे समजले आहे की नैतिकतेशिवाय केवळ अराजकता असते. नैतिकता, तथापि, परस्पर संबंध व्यवस्थितपणे कसे व्यवस्थित करावे यावरील निर्देशांच्या नैतिक संचापर्यंत कमी केले आहेत - त्यांना चिकटून राहण्यासाठी अनेकदा 'रक्तहीन' वाटले नाही का? हे विचित्र वाटेल, परंतु जर आपण अर्थशास्त्रावरील बिल क्लिंटनच्या विधानाचा संदर्भ घेतला तर ते अधिक मुद्द्यावर येते: "हा आमचा विश्वास आहे, मूर्ख आहे!" कोणाला आवडो किंवा न आवडो, 'धर्म' म्हणजे आपल्या संस्कृतीचा आधार आणि मूळ प्रेरणा, आणि अनेकांसाठी प्रथम - किंवा शेवटच्या - अत्यंत धोक्यात आणीबाणीतून बाहेर पडणे.

"21 वे शतक धार्मिक असेल, किंवा ते नसेल", फ्रेंच राजकारणी आणि बौद्धिक आंद्रे मालरॉक्स म्हणाले. हे समाजशास्त्रज्ञांचे विश्लेषण, ज्ञान-सजग तत्त्ववेत्त्यांचे सांत्वन किंवा उदाहरणार्थ, चर्च सारख्या धार्मिक संस्थांसाठी एक थ्रू पास म्हणून घ्या: मॅलरॉक्स बरोबर होते का?   

आज आपण विचारू: युरोप आणि उत्तर अमेरिकेतील चर्च कमी होत असताना, ख्रिश्चन धर्माचे सार स्पष्ट करण्यात आणि त्याचे रक्षण करण्यात स्पष्टपणे अयशस्वी झाल्यामुळे असे कसे होऊ शकते? प्रगत तंत्रज्ञान आणि अर्थव्यवस्थेमुळे धर्मनिरपेक्षीकरण आणि परिस्थिती यांचा संबंध आहे का? किंवा लैंगिक शोषणाच्या अंतर्गत घोटाळ्यांमुळे आपल्या सर्वांनाच धक्का बसला असताना, 'झीटजिस्ट' विचारसरणीने प्रतिकार करणे तितकेच कठीण दाखविले आहे त्याप्रमाणे ही शंकास्पद मतांची धूळ काढणे कठीण आहे? प्रस्थापित चर्चबद्दल वाढत्या नकारात्मक सार्वजनिक धारणामध्ये बर्याच नकारात्मक मथळ्यांनी महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली आहे.

युरोपमध्ये, सांप्रदायिक पालनाच्या न थांबता येणार्‍या गळतीचा सामना करत असताना, धार्मिक संस्था आणि विश्वासू राहिलेल्या विश्वासणारे यांच्यातील वाद मोठ्या प्रमाणावर वाढले आहेत. एक पारंपारिक एकमत आहे की गरीब देशांतील लोक, विशेषत: आफ्रिकेतील लोक धर्माचे अधिक दृढ पालन करतात कारण नंदनवनाच्या वचनांमुळे त्यांना त्यांचे कठीण पृथ्वीवरील नशीब सहन करण्यासाठी पुरेसे सांत्वन आणि शक्ती प्रदान केली गेली आहे.  

जागृत निरीक्षकाला मात्र याची जाणीव होते की, युरोपात आणि विशेषत: त्याच्या पलीकडे, आशिया, चीन आणि मध्यपूर्वेमध्ये, रशिया आणि इतर पूर्वीच्या कम्युनिस्ट देशांमध्ये, परंतु लॅटिन अमेरिकेतही, जेथे आर्थिक आणि तांत्रिक प्रगती अध्यात्माच्या बरोबरीने चाललेली दिसते आणि जागतिक धर्म, विशेषत: ख्रिश्चन आणि इस्लाम, एकमेकांशी किंवा त्यांच्या स्वतःच्या संप्रदायांमध्येही तीव्र स्पर्धा आहेत.

श्रद्धा आणि अध्यात्मात वाढत्या मागणीची कारणे गुंतागुंतीची आहेत.

जीवनाच्या अभिमुखतेचा आमचा शोध आणि धर्मनिरपेक्ष विचारधारा आणि भौतिकवादाच्या खोडसाळ शक्यता देऊ शकत नाहीत अशा मार्गदर्शक तत्त्वांची आमची गरज; समता, उत्तरदायित्व, सांप्रदायिकता, एकता, मैत्रीची आमची इच्छा आणि - वेळ: माघार घेण्याची, प्रतिबिंबित करण्याची, निर्माण करण्याची, समाजीकरण करण्याची वेळ - कदाचित शेवटची परंतु किमान नाही ... "जग तुम्हाला अशी शांती देऊ शकत नाही" (जॉन 14:27 नंतर) .

'धर्म', लॅटिन 'relegere' मधून व्युत्पन्न - विचार करणे, काळजी घेणे - याचा अर्थ शांतीपूर्ण जीवनासाठी आध्यात्मिक मार्गदर्शक तत्त्वे म्हणून मोक्षाच्या संदेशाच्या उत्पत्तीकडे परत येणे होय. बहुतेक, तथापि, आपल्याला असे वाटते की आपल्या स्वतःच्या क्षमतेच्या पलीकडे असे काहीतरी आहे जे पूर्णपणे समजून घेण्याच्या आणि प्रभुत्व मिळविण्याच्या आपल्या क्षमतेच्या पलीकडे आहे आणि जे आपल्या 'अनुवांशिक' घटकाला आपल्यापेक्षा उच्च हेतू शोधण्यासाठी प्रेरित करते. हा एक प्रकारचा 'देवाचा जनुक' आहे का जो आपल्याला उपजत आहे? — दहशतवादी हल्ल्याच्या ठिकाणी लोक जमतात, प्रार्थना करतात, फुले ठेवतात आणि मेणबत्त्या का लावतात? फक्त सहानुभूती दाखवण्यासाठी आहे का? की इतर जगात अनंतकाळचे जीवन असेल या सांत्वनाच्या आशेचे चिन्ह द्यायचे? आपण बर्‍याच गोष्टी सहन करू शकतो, परंतु अनिश्चितता आपण सहन करू शकत नाही. खरंच, जेव्हा मुद्दा येतो तेव्हा आस्तिक असो की अविश्वासू, अज्ञेयवादी असो की नास्तिक, आपण सर्वजण 'कनेक्टिंग लिंक' चुकवत नाही का?

युजेन ड्रेव्हरमन, एक धर्मशास्त्रज्ञ आणि थेरपिस्ट, यांचा एक मनोरंजक दृष्टीकोन आहे: “... वाळवंटात तहानलेल्या एखाद्या व्यक्तीसाठी, तहान हाच पुरावा आहे की या ठिकाणी दूरवर पाणी नसले तरीही पाणी असणे आवश्यक आहे. तथापि, तहान असल्याने, हे निर्विवादपणे दर्शविते की तेथे पाणी असणे आवश्यक आहे, कारण पाणी अस्तित्वात नसते तर तहान नसते. उपमा असा निष्कर्ष काढतो की देव आहे, कारण आपण त्याचा विचार करू शकतो – अन्यथा असा विचार कधीच येणार नाही; आणि आपली अनंताची तळमळ दर्शवते की आपण अनंतातून आलो आहोत आणि अनंताकडे जाणार आहोत.

असे असले तरी, यादरम्यान आपण परस्परावलंबनाच्या अत्यंत सांसारिक परिस्थितीचा सामना करतो:

राजकीय तत्त्ववेत्ता अर्न्स्ट-वोल्फगँग बोकेनफॉर्डे यांच्या प्रसिद्ध विधानाचे अनुसरण करून की आपण ज्या प्रकारे एकत्र राहत आहोत, ते "उदारमतवादी, धर्मनिरपेक्ष राज्य हमी देऊ शकत नाही अशा अटींवर आधारित आहे", आम्हाला समजते की या परिस्थिती इतरांच्या अभेद्य आणि मनमानी निर्णयांवर अवलंबून असू शकतात. आपल्या स्वतःच्या जीवनाच्या संकल्पनेपेक्षा खूप भिन्न आहेत.

तथाकथित 'डायोजेनेस पॅराडॉक्सन' (पॉल किर्चॉफ) एक (कबुलीच टोकाचे) उदाहरण देते: जर आपल्या बहुसंख्य लोकसंख्येने त्याच्या बॅरलमधील पौराणिक डायोजेन्सप्रमाणे स्पार्टॅनिक जगण्याचे ठरवले, तर ही जीवनपद्धती, जरी आपल्याशी पूर्णपणे अनुरूप असली तरी वैयक्तिक स्वातंत्र्याचे संवैधानिक अधिकार, आपल्या अर्थव्यवस्थेसाठी विनाशकारी, आपल्या जन्मदरासाठी (!) धोकादायक आणि आपल्या विशेषाधिकारप्राप्त जीवनशैलीसाठी घातक ठरतील. आपल्या पर्यावरणावर अवलंबून असण्याची जाणीव असल्यामुळे, आम्हाला श्रीमंत लोकांची इच्छा लक्षात येते, जी सहसा त्यांच्या आयुष्याच्या उत्तरार्धात व्यक्त केली जाते, "त्यांनी पूर्वी मिळवलेल्या गोष्टीच्या बदल्यात काहीतरी परत देण्याची". चार्ल्स डिकन्सच्या 'ए ख्रिसमस कॅरोल' या कादंबरीतील कुख्यात सावकार आणि नायक, कुख्यात एबेनेझर स्क्रूजचा हा स्पष्टपणे नकार आहे.

आपण 'समुदाय' या भावनेने प्रेरित आहोत जे आपले चांगले विचार आणि स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी कृती करतात?

या संदेशात कोणता इशारा आहे: "...माझ्या या सर्वात लहान बंधू आणि बहिणींपैकी एकासाठी तुम्ही जे काही केले ते तुम्ही माझ्यासाठी केले" (मॅथ्यू 25:40)? देव आणि लोक या दोघांसाठी अविभाज्य प्रेमाचे आव्हान आहे जे लोकांना सहकार्य करण्यासाठी अधिक एकसंध आधार प्रदान करते? नैतिक विचारांसह साधक-बाधक विचार करणे पुरेसे नाही असे दिसते म्हणून आपण अध्यात्माकडे जाण्याची गरज आहे का?

नैतिक निषिद्धांवर आधारित उदारमतवादी सामुदायिक भावनेद्वारे धार्मिक श्रद्धेवर आधारित अध्यात्मिक सुसंगतता बदलणे हा उच्च उद्देश शोधण्याचा 'अधिक आधुनिक' मार्ग वाटू शकतो. मुख्य म्हणजे स्वातंत्र्य आहे, ज्याचे विरोधाभास आणि आव्हाने असूनही, “मुक्त बाजारपेठेचा अदृश्य हात” (अॅडम स्मिथ) – आव्हाने असूनही आपण इतका आनंद लुटतो की केवळ स्वातंत्र्यच पूर्ण करू शकत नाही. हॅन्स मॅग्नस एन्झेन्सबर्गर प्रवासाची दुर्दशा वापरून या कोंडीचा अतिशय कल्पकतेने सारांश देतात: “पर्यटक ते शोधत असलेल्या गोष्टींचा नाश करतात.”

अजिबात स्वातंत्र्य न गमावता अशा स्वातंत्र्य-निहित 'सर्कुलस विटिओसस'मधून कसे बाहेर पडायचे? निश्चितपणे, आपल्या ग्रहाच्या मोठ्या भागांची पर्यावरणीय स्थिती आणि त्याचे सामाजिक परिणाम आपल्या आर्थिक मागण्या, सामाजिक कल्याण आणि पर्यावरणीय वाहून नेण्याच्या क्षमतेमध्ये संतुलन कसे मिळवायचे या गंभीर प्रश्नाचे समर्थन करतात - पर्यटनापेक्षाही अधिक त्याचा निर्विवाद वाटा आहे. !

पर्यावरणीय प्रदूषण आणि विध्वंसाचे घातक परिणाम आणि हवामान-परिवर्तनाच्या प्रभावाची निराशाजनक परिस्थिती पाहता, आपल्याला पर्यावरणीय आपत्ती, आर्थिक मंदी आणि सामाजिक अशांततेची भीती वाटते. युद्धग्रस्त देशांमधून स्थलांतराच्या वाढत्या लाटांवर नियंत्रण गमावण्याची भीतीदायक हानी आपल्याला आपली स्वतःची सांस्कृतिक मुळे गमावण्याची चिंता करते. राजीनामा देण्याचा व्यापक प्रलोभन समजण्यासारखा असू शकतो, परंतु स्वतःला एकत्र खेचून, आम्ही सहमत आहोत: असे होऊ नये, कारण "हा आमचा विश्वास आहे, मूर्ख आहे!" आणि तो धर्म आहे - ज्या प्रकारे आपण आपला आध्यात्मिक विश्वास व्यक्त करतो म्हणून ओळखला जातो.

त्याच पदकाची दुसरी बाजू आहे: येथे धर्माचे पतन आणि इतरत्र त्याचे पुनरुज्जीवन याबरोबरच जगभरात अशांतता, हल्ले, दहशत आणि युद्धात वाढ झाली आहे. द्वेषभावना सद्गुणांच्या शेजारचा आनंद घेते: जेव्हा पवित्र उत्साह एखाद्या अपवित्र बहाण्याने मिसळतो, तेव्हा धर्म, वास्तविकपणे शांततेचा रक्षक होण्याचा निर्धार केला जातो, हे वाहन आपल्या श्रद्धेचे भयंकर लढाऊ वॅगन म्हणून दुरुपयोग करणे सोपे आहे! जर ते पुरेसे गंभीर नसते, तर आपण हायरोनिमस बॉशच्या 'नॅरेनशिफ' (मूर्खांचे जहाज) च्या रिमेकबद्दल बोलू शकतो जे आपल्याला सतत तरंगत ठेवते.

सर्कसचा जोकर हुशारीने म्हटल्याप्रमाणे, “कोणताही धोका नाही, मजा नाही”.

विश्वासाला आगीशी जोडणे: ते आपल्या खोलीला गरम करते किंवा आपले घर जाळते. जर आपण 'अद्भुत' किंवा 'अद्भुत' हे शब्द अद्भूत लोकांसाठी आणि त्यांनी साध्य केलेल्या गोष्टींसाठी लागू आहेत असे स्वीकारले, तर आपल्याला समजते की महान कार्ये आणि कृत्ये ही लोकांच्या त्यांच्या मोठ्या, उद्देशपूर्ण स्वप्नावरील दृढ विश्वासाने, अनेकदा देवाशी जोडलेले असतात. शेवटी, हे काम आहे जे त्याच्या निर्मात्यापर्यंत पोहोचते आणि ते विश्वास आहे 'डोंगर हलवतो'.

धर्म - खरं तर विश्वासाचा 'ब्रँड' - "राज्यासाठी एक काउंटवेट म्हणून शक्तिशाली असू शकतो, ज्याशिवाय स्वातंत्र्याची युरोपीय कल्पना अकल्पनीय आहे" (विल्हेल्म रोपके, सिविटास ह्युमाना). वापरलेले किंवा गैरवर्तन, धर्म हे एकतर आपल्या संस्कृतीचे सार आहे किंवा आपल्या रानटीपणाचा पाळणा आहे. कोण कशावरही विश्वास ठेवत नाही, कशावरही विश्वास ठेवतो? जर आपण स्वतःसाठी देवाची दृष्टी त्याच्या वैयक्तिक 'आत्मा-सोबती' म्हणून घेतली आणि त्याला 'आपले कारण' बनवले, तर धर्म खरोखरच अभिमुखता, खुल्या मनाची ओळख आणि खऱ्या, सुंदर, चांगल्या - शब्दांसह निरोगी ओळख प्रदान करू शकतो. जॉन मिल्टनच्या 'पॅराडाईज लॉस्ट' सारखा तो ध्वनी पॅराडाईजच्या चमचमत्या संदेशात रूपांतरित झाला ... पुन्हा मिळवला!

खरं तर, सत्य, सुंदर, चांगले हे त्रिकूट एक उत्कृष्ट आदर्श आहे ज्याने आपल्या संस्कृतीच्या सांस्कृतिक आणि कलात्मक संकल्पनेवर दीर्घकाळ ठसा उमटविला आहे. हे आपल्या 'प्रबुद्ध धर्मनिरपेक्षतेच्या' नैतिक मूल्यांना त्यांचा उच्च उद्देश आणि विश्वास - एक चेहरा देखील देऊ शकते.

आपला 'उच्च उद्देश' म्हणजे एखाद्या गोष्टीचे चांगले रूप निर्माण करणे हा आपला दृढ विश्वास आहे, जर आपण व्यक्ती म्हणून उभे राहिलो, आपल्या समाजाला बळकट करण्यासाठी आणि आपली स्वतःची संस्कृती इतरांना समर्पण न करता, इतरांना सामायिक करण्यासाठी आपली शक्ती एकत्रित केली तर, तरी आपण ख्रिश्चन, मुस्लिम, ज्यू, बौद्ध, हिंदू किंवा इतर आहोत आणि आपल्यापैकी प्रत्येकाने एकता व्यक्त करायची आहे, मग आपला धार्मिक 'ब्रँड' आपल्या आध्यात्मिक मानसिकतेसमोर ठेवायचा की मागे.

पाश्चात्य संस्कृतींमध्ये, धर्माला राज्यापासून वेगळे करणे फार पूर्वीपासून स्थापित झाले होते; धर्माच्या गैरवापरामुळे जे युद्धे आणि दहशत निर्माण झाली - त्यावेळेस आणि आताही - स्वार्थासाठी आणि सत्तेच्या खेळाच्या बहाण्याने, 'दैवी हक्क', 'लैसिज्म' किंवा 'विचारधारा'ची लेबले दाखवून आपल्या सर्वांना माहिती आहे. अरेरे! द्वेषाचे उपदेशक आजही असह्य आवाज उठवत असताना, सहिष्णुतेचे दूत आजही चुकत नाहीत. तथापि, सहिष्णुता केवळ कार्य करते, जर परस्पर सराव केला गेला आणि उदासीनतेसाठी विकृत न सोडला गेला. एक प्रकारचा फेरबदल इकडे तिकडे आवश्यक वाटतो.

पुनर्संयोजनासाठी होकायंत्र आवश्यक आहे, मूलभूत मूल्यांचा संच, आपल्या वैयक्तिक विश्वासाच्या किंवा आध्यात्मिक विश्वासाच्या प्रस्तावनेप्रमाणे अँकर केलेला आहे जो आपल्याला आत्मविश्वास, विश्वास आणि शांतता देऊ शकतो - अगदी कोविड आणि इतर भयंकर अभेद्य परिस्थितीतही. 'सिव्हिलायझेशन - द वेस्ट अँड द रेस्ट (2011)' मध्ये नियाल फर्ग्युसन लिहितात: "कदाचित पश्चिमेला अंतिम धोका कट्टरपंथी इस्लामवाद किंवा इतर कोणत्याही बाह्य स्त्रोतांकडून नसून, आपल्या स्वतःच्या समजूतदारपणा आणि विश्वासाच्या अभावामुळे उद्भवू शकतो. , आपला स्वतःचा सांस्कृतिक वारसा …… [तो उभा आहे] आपल्या स्वतःच्या विद्वत्तेमुळे – आणि त्याला पोषक असलेल्या ऐतिहासिक अज्ञानामुळे.”

युक्रेनवर 'पश्चिम' आणि रशिया यांच्यातील भांडण हे 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून युरोपच्या अपयशापेक्षा कमी काही दाखवत नाही, तेव्हाच्या अराजकग्रस्त रशियाला हे पटवून देण्यात आले आहे की, "बाकीचा" भाग म्हणून ओळखले जाण्याऐवजी, हा विशाल देश आहे. भौगोलिक, सांस्कृतिक आणि त्याच्या 85 टक्के लोकसंख्येच्या दृष्टीने युरोपचा एक आवश्यक भाग आहे, जसा युक्रेन आहे. अरेरे, वर्षानुवर्षे चपखल मुत्सद्देगिरीने राजकीय फसवणूक करून, आपल्याला परिणामांबद्दल आश्चर्य वाटण्याची गरज नाही: तत्त्वे, त्यांची पारदर्शकता आणि कठोर अंमलबजावणी आणि ते लादण्याची खात्रीशीर तयारी नसल्यास, प्रतिस्पर्ध्यांसाठी सर्व दरवाजे उघडे होतील ज्यांचे उत्तर अस्पष्ट असेल. मुत्सद्देगिरी ही एक सुसंगत रणनीती आहे.

हे या दिवसात क्वचितच वाईट असू शकते.

गतवर्षे आणि महिन्यांत अज्ञानाने अहंकार गाठला आहे. इस्लामवादी आणि चीन, जरी राजकीयदृष्ट्या दूरच्या युतीमध्ये असले तरी, प्रतीक्षा करतील - आणि कथितपणे ख्रिश्चन राष्ट्रे त्यांच्या गोंधळातून कशी बाहेर पडतील ते पहा. गोएथेच्या 'फॉस्ट' नाटकातील मेफिस्टोच्या गूढ विधानाला काही श्रेय देऊन, विरोधकांमधील सततच्या चर्चेने कदाचित आशेची एक ठिणगी दिली असेल - आणि अजूनही प्रदान केली असेल, की बदमाश देखील "सर्वदा वाईटाची इच्छा करणार्‍या शक्तीचा भाग असू शकतो, आणि नेहमी. चांगले कार्य करते." कोट उलटे वळणार नाही ही भीती खरी आहे: की आपण नेहमीच चांगल्याची इच्छा केली असेल पण त्याऐवजी वाईट काम केले असेल. इतिहासाची पुनरावृत्ती होत नाही, परंतु त्याच चुका पुन्हा होण्यापासून स्वतःला कसे रोखायचे हे शिकण्यासाठी आपल्याला खूप काही मिळते.

'हिस्ट्री चॅनल' आणि इतर माध्यमांवर, इतिहास, संस्कृती आणि कला यांना लोकांच्या आकलनाच्या अजेंड्यावर ठेवण्याचा आजचा सुप्रसिद्ध आणि मोठ्या प्रमाणावर यशस्वी प्रयत्न शालेय शिक्षण ज्या गोष्टी व्यक्त करण्यात अयशस्वी ठरले आहे त्याची एक आशादायक सुरुवात मानली जाऊ शकते: एक तीक्ष्ण विवेक आपल्या ऐतिहासिक अपयशांबद्दल, आपल्या मालमत्तेची निरोगी जाणीव आणि भूतकाळ आणि वर्तमान यांच्यातील 'कनेक्टिंग लिंक' शोधण्याची क्षमता आणि भविष्याकडे पोहोचण्याची क्षमता.

भीती किंवा 'अँगस्ट' हा उपाय नाही – उलट! यामुळे नैराश्यात जाण्याची शक्यता असते, ज्यामुळे आपल्या मनःशांतीवर परिणाम होतो आणि आपले हृदय आजारी पडते. सावध राहण्याच्या आवश्यकतेशी त्याचा काहीही संबंध नाही, हे चांगले माहीत आहे की गणना आणि 'कारण' पेक्षा अधिक, विश्वास आपल्या आत्म्यामध्ये खोलवर जाऊ शकतो, प्रेम किंवा द्वेष, सहानुभूती किंवा उदासीनतेच्या भावनांना जन्म देऊ शकतो. विश्वास आणि धर्म हे ज्ञान आणि विज्ञानाला विरोध करणारे नाहीत. दोन्ही पैलू परस्परपूरक आहेत, जर आपण त्यांच्या उत्तीर्णतेची संबंधित वैशिष्ट्ये आणि पुरावे पीअर-टू-पीअर स्तरावर ठेवले तर. ही वस्तुस्थिती नाकारण्याचे किंवा बायपास करण्याचे बौद्धिक किंवा भावनिक प्रयत्न व्यर्थ ठरतात, 'मिसिंग लिंक' मागे सोडतात - आपल्या स्वतःच्या संस्कृतीसाठी आणि एक परिपूर्ण जीवनासाठी.

'कनेक्टिंग लिंक' शोधणे आपल्यावर अवलंबून आहे: विजयी भावनेने, मोकळे हृदय, स्पष्ट शब्द आणि हसतमुख चेहरा आपला जिवंत 'आत्मा' प्रतिबिंबित करतो - जीवनासाठी थोडासा अतिरिक्त मसाला, तरीही सर्वात मोठा खजिना आदरातिथ्य आणि प्रवास आणि पर्यटन.

समज आणि सहानुभूती निर्माण करण्यासाठी प्रवास आणि पर्यटन नक्कीच चांगले असू शकते. गंमत अशी आहे की पर्यटनाला खऱ्या अर्थाने 'शांतता रक्षक दल' म्हणून, शक्तीहीन सिद्ध झाल्यामुळे, अयशस्वी मुत्सद्देगिरीनंतर, 'शांतता राखण्याची' जबाबदारी आपल्या सशस्त्र दलांवर सोपवणाऱ्या राजकारण्यांना असा ढोंग सोपवावा लागतो. किती ऑर्वेलियन विडंबन - आणि एक फॉस्टियन शोकांतिका!

जर इमॅन्युएल कांटचे म्हणणे योग्य असेल की "मर्यादा नसलेली खरोखर चांगली गोष्ट" ही चांगली इच्छा आहे, तर आपण येशूच्या जन्मस्थानावरील कोनांचे गायन अधिक चांगल्या प्रकारे समजू शकतो: "चांगल्या लोकांसाठी पृथ्वीवर शांती!" ल्यूक 2:14 मधील हे किंचित सुधारित कोट सर्वसाधारणपणे प्रचलित आहे, परंतु विशेषतः महामारी आणि युद्धाच्या जोखमीच्या काळात. आपण असे म्हणू शकतो की चांगल्या कृतीचे पालन न केल्यास चांगल्या इच्छेचा अर्थ काहीच नाही. जरी खरे असले तरी, सद्भावना किमान "अशी शांती जग तुम्हाला देऊ शकत नाही" असे सूचित करते. असे दिसते की हा संदेश 'मिसिंग लिंक'ला 'कनेक्टिंग लिंक' मध्ये रूपांतरित करून लवचिकता, आशा आणि आत्मविश्वास निर्माण करण्यास प्रवण आहे.

#धर्म